L'Église du Christ - Mission Harris
dite Église Harriste

Un catéchiste libérien, une nuit de prison, et une marche de plusieurs centaines de kilomètres le long de la côte.

Né vers 1860 au Liberia dans une famille animiste, William Wadé Harris grandit près d'une mission méthodiste où il est scolarisé et baptisé. Il devient catéchiste et instituteur, déjà mêlé aux affaires politiques de son pays.

Une prise de position politique lui vaut d'être emprisonné vers 1910. C'est dans sa cellule, dit-il, qu'il reçoit la visite de l'archange Gabriel, chargé de lui confier une mission : parcourir la côte pour annoncer aux peuples qu'il est temps de renoncer aux anciens cultes et de se tourner vers un Dieu unique.

Issu du peuple grébo, Harris se réclame du prophète biblique Élie : David A. Shank le désignera comme le « Black Elijah of West Africa », tandis que l'historien ivoirien Christophe Wondji en fera, dans l'ouvrage qu'il lui consacre, le « Christ noir des lagunes ». Libéré, il quitte le Liberia et entame, le 27 juillet 1913, une longue marche littorale qui le mène en Côte d'Ivoire, en pays alladian, avikam et ébrié, jusqu'à Axim, à l'ouest de la Gold Coast. Vêtu de blanc, un turban sur la tête, une croix de bambou et une Bible à la main, une calebasse-hochet rythmant ses prières, il est accompagné de femmes choristes qui chantent et dansent à ses côtés — Helen Valentine et Mary Pioka d'abord, puis Grace Tani. Il exhorte les foules à brûler leurs objets de culte traditionnels et baptise par immersion plus de cent mille personnes en dix-huit mois à peine, un rythme que Sheila S. Walker qualifiera de véritable « révolution religieuse » dans son étude de l'Église harriste.

Le message de Harris reste globalement orthodoxe, mais il tolère la polygamie — une souplesse que la future institution harriste, sous John Ahui, réservera aux fidèles laïcs tout en imposant la monogamie à ses prédicateurs. Il ne cherche pas à fonder une Église : Paul William Ahui, fils de John Ahui, rapporte dans sa biographie du prophète qu'il demandait à ceux qu'il baptisait d'attendre l'arrivée de missionnaires blancs porteurs du Livre pour poursuivre leur instruction. Ce sont des paroles mal interprétées que le prophète replacera dans leur contexte lors de la visite de la délégation de 1928, en confiant à John Ahui la mission d'asseoir une Église qui, culturellement, ressemble au peuple noir martyrisé. Mais son succès inquiète l'administration coloniale française, alors accaparée par les débuts de la Première Guerre mondiale, ainsi que les missions catholiques rivales : en décembre 1914, il est arrêté, puis brutalement expulsé en janvier 1915 vers Cape Palmas, au Liberia, où il continuera de prêcher localement jusqu'à sa mort en 1929.

Un chantre ébrié, un voyage jusqu'au Liberia, et cinquante-sept années à la tête du mouvement.

Né Nanghui Togba dans le village ébrié d'Abia-Gnambo, à Petit-Bassam, fils du chef Akadja Nanghui, le jeune homme — renommé Boghui Ahui par son parrain — est baptisé par Harris lui-même en 1914, lors du passage du prophète à Bingerville.

Après un passage dans l'armée coloniale interrompu par un accident, il devient chantre réputé du chœur de son village. Face à la résurgence des pratiques traditionnelles et à la pression croissante des missions méthodistes, il se rend en décembre 1928 jusqu'à Cape Palmas, au Liberia, en compagnie d'un autre disciple, Salomon Dagri, pour consulter Harris, déjà âgé.

Le prophète lui remet sa croix, sa Bible et un dernier message écrit, le désignant pour reprendre l'œuvre en Côte d'Ivoire. Ahui hésite plusieurs années avant d'assumer cette charge : c'est une maladie qui manque de lui coûter la vie, en 1936, qui le décide à relancer pleinement le mouvement, en dépit de l'hostilité de l'administration coloniale.

Sous son impulsion, le harrisme devient une véritable institution : une devise — Dieu, Travail, Amour, Patrie —, un catéchisme imprimé en 1956, puis des statuts officiels publiés en 1961 sous le nom d'Église du Christ - Mission Harris. Analphabète mais charismatique, John Ahui restera pendant cinquante-sept ans le Prédicateur suprême de l'Église harriste d'Afrique de l'Ouest, jusqu'à sa mort en 1992.

C'est son propre fils, Paul William Ahui, qui retracera les origines profondes de l'Église du prophète libérien à travers ces écrits : la biographie du prophète, Le prophète William Wadé Harris, son message d'humilité et de progrès (1988), puis un ouvrage plus doctrinal, Église du Christ, Mission harriste. Éléments théologiques du harrisme paulinien (1997), qui pose les bases d'une théologie propre à l'Église issue de John Ahui.

Plus d'un siècle après le passage du prophète, la calebasse-hochet et la croix de bambou continuent de rythmer le culte le long du littoral qui les a vus naître.

L'Église harriste demeure fortement implantée dans le Sud de la Côte d'Ivoire, en particulier dans les villages lagunaires ébrié, alladian et avikam où Harris et Ahui ont prêché. Elle s'est également développée au Liberia, au Ghana, au Togo et au Bénin, et a suivi les migrations de ses fidèles jusqu'en Europe, notamment en France, ainsi qu'au Canada.

En 1998, le Comité national harriste de Côte d'Ivoire fait entrer l'Église au sein du Conseil œcuménique des Églises — une reconnaissance de son ancrage chrétien par la communauté chrétienne mondiale.

La Bible reste au cœur du culte, dans une lecture qui privilégie l'Ancien Testament comme miroir de l'expérience africaine : tolérance envers la polygamie pour les fidèles laïcs, la monogamie restant de règle pour les apôtres et prédicateurs, attention portée aux songes et aux guérisons spirituelles, transmission orale de l'enseignement de Harris. Cette place de l'oralité fait d'ailleurs encore débat en interne, certains responsables restant attachés à la parole transmise plutôt qu'à la lecture directe des Écritures — un point sur lequel des scissions locales se sont parfois produites.

L'héritage de Harris a aussi essaimé au-delà de l'Église institutionnelle bâtie par Ahui : René Bureau consacre une partie de son étude à la communauté de Bregbo, fondée par le guérisseur prophète Albert Atcho, où prière, thérapie et parole prophétique continuent de dialoguer avec l'héritage du prophète des lagunes — signe de la vitalité et de la diversité des formes que ce christianisme prophétique a prises en Côte d'Ivoire.

Le mouvement conserve son organisation communautaire, portée aujourd'hui par une nouvelle génération de patriarches et de prédicateurs, et continue de se transmettre de génération en génération sur la côte qui l'a vu naître.